非有非无 修出明点
-- 2020年3月14日
我们經常听佛法故事里讲到证得阿罗汉，实际上“证得”就是一种悟性、一种开悟。你如果修到无漏，不要让功德有漏，你就成功了。另外一个无漏，就是你要漏尽，把自己的烦恼漏光，把自己的痛苦漏光、漏尽，把自己的欲望漏光。修啊修，修到最后会修出一个明点出来，就像一个光亮的球一样，你有一个智慧的光亮球，这在佛法界讲叫“明点”。这个明点就是在心中的明亮点，“什么事情我都能解决，什么事情我都有办法”，这个明亮点就是你的智慧之光点。时间长了，你的眼睛会看“这个是好人，那个是坏人”“这个事情我可以做，那个事情我不能做”，然后心中就有一个光点，这个光点就是明亮点。这个明亮点就会让你看见心中的第九意识阿摩罗识的佛光，你就会明心见性，就会对人间的一切都产生一种无所谓。知道这一切都是无所谓的，你光明的点就会越积越多、越积越大，等到你积累到一定的智慧、一定的般若的时候，那就是你头上的坛城。很多人不知道为什么菩薩头上总是有一圈一圈的光，那是他们的光亮点，那是他们的坛城，那是他们智慧的结晶、般若的结晶。你有般若智慧的光明点，你可以“神行道”，就是你的精神可以行走到四圣道。你什么都不跟人争，什么都不跟人抢，你的精神可以解决人间的一切烦恼，可以行走在四圣道。虽然你人还在人间，但是你的精神已經解脱了，已經进入到四圣道了，就是菩薩，就是阿罗汉、佛了。
我们在人间有时候很想上天，只能在梦境中上天。你梦见自己在天上，可能是你的法身；别人梦见你，可能也是你的法身。能看见你人间的身体，那是一个报身——受报的身。看见你的化身变成法身，慢慢地用自己的智慧上升到菩薩的四圣道境界，那你就是明心见性。
非有非无，你说你到底在人间是人还是菩薩？别人说不知道。你所做的一切，人家都把你称为菩薩。因为你这个人总是在帮助别人，不斤斤计较，能够忍耐，能够为别人付出，你是一个菩薩。那你是菩薩，为什么有身体？你是个人，为什么境界像菩薩一样高？那你到底是菩薩还是人呢？非有非无，非心非佛，这就是境界的提升。有些好人，你已經不把他看成一个人了，他整天地在做好事，在帮助别人，他已經不像一个普通的人，他是圣人。就是这种概念。他的精神让你得到了愉悦，得到了幸福，那不是用语言能讲的，那是一种感觉。就像观世音菩薩，她帮助我们、爱护我们，不是我们用语言能够理解的，也不是我们的一种完完全全的感觉，那是我们从心里感恩。因为我们求小小的一件事情，菩薩都有求必应，所以我们还有什么语言能够解释、理解菩薩对我们的这份无微不至、慈悲的关爱呢？
人生活在世界上，修行就要懂得什么叫智慧。你不懂智慧，你就慢慢地离开了智慧；你不懂得什么叫慈悲，你就慢慢地变得凶狠；你不懂得什么叫帮助别人，你就慢慢地不能帮助到自己。我们要懂得，活在世界上要“妙用而化之”——妙用佛法来化成我们的智慧。佛法就是我们人间最好的智慧，它能够帮助我们克服所有的烦恼。我曾經讲过，我叫一个东北汉子念經，他开始也不会念經，但是他喜欢看圖騰。他说：“師父，您看得真准。”我跟他说：“这串佛珠我送给你，你套在手上。”他套在手上，说：“能有什么作用？”我说：“能够保佑你开智慧。”他經常在家里打老婆，过一段时间之后来了，跟我说：“師父，有一次我又发脾气，我刚举起手来想打我老婆，结果看见手上那串佛珠，我就收了。”我说：“这不叫智慧？你戴了这串佛珠有智慧了。你知道，人长嘴巴不是单单吃饭的，而是要和别人来解释，来说明，来沟通的，不是靠手来打人的。”他学智慧了。所以我们要懂得妙用佛法而化之。
真正的学佛是起心动念都要是菩薩，要修清净心。起心动念是什么？你的心动了一点点不好的念，“哎哟，不能动，这会害我的”“哎哟，这样我会倒霉的”，动一个念头就这样。師父跟大家讲，一个要成功的男士，如果要有一个大合约，不能动那种邪淫的念头，动了之后这个单就签不下去了。所以很多人在做生意的时候，“我不能邪淫，一邪淫，師父讲过会倒霉的，倒霉，生意就垮了，单位里这么多人我怎么养？”他克制了，因为哪个利益重，把他压住了，实际上就是守戒了。
我刚才跟大家讲，戒律就是堵住自己福德的漏洞。你今天有福气来了，你堵住自己的漏洞，“我守戒”，菩薩很开心，你自己也很开心，所以要修菩薩的意念。起心动念都是佛在你身上，时间长了，你的身上就会有道场。所以師父希望你们好好地在自己思维上、行为上要有菩薩的道场。学佛要有道场，道场就是菩薩經常来的地方。你的心中經常有道场，就相当于有一个飞机场，你有这个飞机场，飞机就可以降落到飞机场来；你今天心中有佛菩薩的道场，佛菩薩就会經常到你的心中，那你的心中就有菩薩，又有佛。一个人心中有菩薩，有佛，他怎么能不顺利？他怎么能不幸福？
今天跟大家再讲一个佛陀当年的故事。
当时，佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。有一天，佛陀告诉比丘：“我们这个世间有四种良马。第一种良马，当你驾驭它来拉乘，你只要举起鞭子，它看见了鞭子的影子马上就能善观行事，或快或慢，或左或右，都是随着驾车者的心（因为你鞭子一举起来，根本用不着抽它，它就往前走了）。这是世间的第一种良马。”
佛陀又说：“比丘们，又有世间良马不能惊察到往返的鞭影（也就是说，还有一种良马，它看不到你鞭子举起来的影子），但是如果你的鞭子稍微碰到它的毛发和尾巴，它就能够立刻惊察（就是突然之间震惊，觉察到驾驭者的想法），或快或慢，或左或右。这是世间的第二种马。”
佛陀又说：“比丘们，如果这匹良马不能注意到鞭影，也不能因触碰它的毛、尾而随顺驾驭者的想法，要以鞭打它的皮肉才能觉察到或快或慢，或左或右，这是世间的第三种良马。”
“比丘们，”佛陀继续讲，“若不能像前面三种良马一样能够觉察驾驭者的心念，而一定要以铁锥刺身，毁伤它的皮肉、骨髓才能察觉驾驭者的心念，而且这个驾驶马车的人要一路牵着马车行路，这种马才能顺着驾驭者的心念，或快或慢，或左或右，这是世间的第四种马。”
在正法时代，有四种善男子存在于世间。第一种贤善男子是听说有人因为疾病、困苦，甚至死亡，他听到某些人生老病死的苦之后，心中马上生起怖畏心（就是恐怖畏惧的心），而依照正法思惟精进地用功，如同良马顾影即能调伏（看到鞭子的影子它就能往前走），这是世间的第一种贤善男子。佛陀拿这个做比方，指出能够调伏自己，能够看见别人不好而想到自己要马上改正缺点的人，属于贤善男子。
第二种贤善男子，在这个世界上，他无法因为听闻有人因疾病、困苦，甚至死亡，而心生怖畏（也就是说，他听到别人说“这个人死了，那个人生病了，很痛苦”，他不当回事），没有精进修行，他一定要亲眼看见别人遭受生老病死的苦，才能感觉到害怕，才能精进用功，这种人如同佛陀讲的“良马触其毛尾，方能调伏，随顺驾驭人的心”。这就是第二种贤善男子，在正法中得善自调伏。有一些人是听着人家讲，马上改变。師父有时候跟你们孩子讲“你看看谁谁谁不好了，倒霉了，你们自己要抓紧”，他没感觉的；等到他亲眼看见“真的，这个同学生病了”，他才当心。这是第二种。
佛陀继续讲，如果贤善男子不能因为听闻或亲眼看见有人因生老病死而生怖畏心，而是一定要亲眼看到在城中、在部落里自己亲近的人、自己的朋友痛苦了或者死了，他才会产生这种怖畏心，才能以正法思惟精进修行，就如同第三种良马，一定要鞭子打到肉身上方能调伏，方能精进，这种属于第三种贤善男子。
第四种贤善男子是什么样的呢？就是对他人所承受的生、老、病、死苦不能闻也不看见。就像很多人说“谁谁谁死了，跟我有什么关系？又不是我死”；很多人说“这个人很苦，跟我有什么关系？又不是我苦”。只有当他亲自感受到自己身体上的老、苦、痛，要死的时候他才想起“我要生起厌离心，我要离开，我害怕，不想死”，这个时候他才精进用功。就像很多人生了癌症，他才天天好好念經一样，这种人就如同第四种良马，必须承受侵肌彻骨之苦才能调伏。也就是说，他只有自己痛了才改。他太太生病了，他都不会改；他的孩子生病了，他也没感觉到痛；只有他自己痛了，他才会想到“我要吃素，我要念經”。这是第四种贤善男子。实际上就是要自我感受到，他才能善自调伏。这就是《阿含經》中佛陀讲的故事。
師父希望大家要调伏自己的内心，修心修到境界提升，慢慢地解脱痛苦，慢慢地理解别人。知道别人的痛苦，你才不会去说别人；知道别人的忧伤，你才不会去触碰别人的忧伤。不要等到别人伤你了，你自己痛了，自己忧伤了，你才想到“我要精进，我下次不能再讲他了”。就像很多人吵架，嘴巴骂了人家的祖宗，人家揍他，痛了，他才知道以后骂人不能骂人家的长辈，道理都是一样的。为什么被人家揍了，你才改变呢？这就是没有智慧。所以没有智慧的人就会产生痛苦，产生悲哀。希望我们每个学佛的人要拥有智慧，要学习观世音菩薩的大慈大悲，慈悲众生，一定会换来幸福的人生。
今天《白話佛法》就给大家说到这里，谢谢大家。
发表于 2021-1-23 17:51:12
