今天继续给大家说《白話佛法》。
師父跟跟大家讲一讲“如是”。在佛經上“如是”有十如是——十个如是。“如”就是指一切万物真实不变的本性；“是”就是真实不虚妄的意思。我们说“如是如是”，就是“真实的、真实的，不虚妄的、不虚妄的”。在佛經《法华經》里曾經讲过：唯佛和佛（就是只有佛和佛）才能够理解究竟诸法实相。也就是说，这个人间究竟到底的实实在在真实不变的诸法实相，只有佛能够理解。佛經上说“所谓诸法如是相、如是性（本性）、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟”。師父接下来跟大家一条条谈。本末究竟，就是这个事情从头到底到底是怎么回事，是一个什么样真实不变的事情呢？人家说“如是如是”，就是古时候说“是真实的、是真实的”，不是假的，“如是如是”。
十如是就是指诸法实相存在的十种必要的条件。我们学佛，这个世间实实在在的诸法实相有条件的。如果不是真实的本性所出来的，不是真实不虚妄的，那就不一定符合这个条件。这个宇宙一切万有、包罗万象的当中，必然的真理和轨则就是：实实在在的体，实实在在的力，实实在在的作，实实在在的如是因、如是果……我们經常看到电影中，有很多居士问高僧大德：“師父，什么情况？”这个師父就跟他说如是因、如是果，实际上就是真实存在的因、存在的果。師父现在十如是一条一条开始跟你们分析，就是让我们理解佛法的真如实相，在十法界当中的每一界都有真如实相。
如是相是什么？顾名思义，如是相就是外面显现的形相。“这个人，看到他如是相。”“真的是。你看，实实在在让我看到显现出来的一种形相。”显现出来的一种本相体就是如是相。
如是性是讲什么呢？就是内具的理性。很多人讲理智更重要，理性，这个人理解这个世界，理解了这个世界就内具他拥有的理性。拥有理性的人不会跟别人争吵；拥有理性的人，能够化解自己心中的烦恼；拥有理性的人，碰到烦恼就转换菩提。理性就叫如是性。因为我们人本身就有解决烦恼、问题的方法，只是你没有去挖掘。
第三是如是体。如是体是什么呢？万物具有的本质。无论什么事情都有本质吧？比方说造一座房子，它的本质是什么？砖，对不对？造一个大楼要钢筋水泥，这就是它的本质，如是体。
如是力是什么？力量，由体所产生出来的一种力量。你今天拥有了身体，健壮的身体，是不是会产生一种健壮身体所拥有的力量？否则哪来的力量？
因为有体在，接下去是如是作。人家说作孽、作业，这就是如是作的意思，就是所造作的善恶业。如是作就是告诉大家善恶终有报，作善得善，作恶得恶。这个业是实实在在作的，这个善也是实实在在作的。所以知道了这些，你就知道苦来了是自己作孽，善来了，享福了，那是自己的善。
如是因是什么呢？就是所种的因，实实在在种下去的身口意的因。你这个因种下去了，是不是身体上犯戒了？口业，意中犯戒了。这些因种下去了，是实实在在的，那么如是因。
接下去，如是缘。缘就是令因生果的助缘。因为种下去的因会有成熟的果，然而这个成熟的果，在果还没有成熟的时候有助缘。比方说夫妻两个人吵架，爸爸在背后讲妈妈不好，妈妈背后讲爸爸不好，两个人恶缘已經种上了；但是孩子去告诉妈妈“爸爸在背后讲你”，或者儿子在爸爸面前说“妈妈在背后讲你”，这个恶缘造成了两个人恶缘的爆发，这个就是助缘——助推它的恶缘成熟，或者助推它的善缘成熟。我们把它翻成正能量，有一个人一直在背后做好事，从来不告诉别人，别人都不知道，但是有一个人告诉大家：“你们知道吗？默默无闻、勤勤恳恳的某某某，他一直在做很多善事，你们所做的事情都是他默默无闻做的。”“这么好的人。”那么大家都对他恭敬，让他做模范，实际上就是助推了他这个缘分，就是令因生果的助缘。
接下去是如是果。如是果是什么呢？就是由缘催生的果实。催生是什么意思？助长，比方说果来了，是实实在在来了，这个果来了是真实不虚的。你只要种因，一定会有果出来；你只要骂别人，别人一定会骂你；今天你只要在背后讲别人坏話，早点晚点他会知道，他会不开心，因为这个缘分种下去了，会催生出来这个果报。所以菩薩让我们要懂得这些，就不会去乱讲話了。你要讲别人不好的时候，先想想他会知道吗？如果你知道他会知道，就不要讲。所以佛法界不讲别人不好，不去讲别人短处，多看看自己。
第九是如是报。如是报是由因招致的报应。种下去的因会报应吗？想躲都躲不了。举个简单例子，你今天刚刚出门，一看，下了几滴毛毛雨，然后你一想“去拿把伞吧？”“哎，出都出来了，再回家去拿伞，累不累？算了，撑一撑吧，走过去也不远。”刚刚没走几步，“哗——”全部下来了。你看看，今天因为这个懒惰的因，招致你的报应，就是被淋了全身湿透。像这种报应如影随形。你今天眼睛冲人家一个善意，人家就回你一个善意；你今天眼睛冲人家一个恶意，人家就恶狠狠地盯着你。现在小青年一个含情脉脉的眼光看别人一眼，就找麻烦了，人家就盯住你了。所以不要去造因，一定会有果报。
第十是如是本末究竟。实际上“如是本末究竟”，就是我们經常讲的，做一件事情最后达到怎么样的究竟，最后是怎么样呢？就是以“名如是相”为本、“名如是报”为末。就是最后总归会受报的，有开始就会有结束。任何一个人都要想到……很多孩子毕业之后找到份工作了，“我找到工作了，好开心啊！”你应该知道只要有进去的一天，就有出来的一天。一个孩子生出来了，“好开心啊！”你就要想到终有一天会离开的。你今天拥有了这个职位了，可能这个职位终有一天你会离开的。这就是如是果、如是因、如是报……一切的一切，都有一个万物不变、真实不变的真理在，一个本性，来不得半点的虚伪和虚假。你都要明白。一个成功的人为什么能够成功？因为他知道他今天做什么一定会得什么，行善积德，最后得到究竟圆满。
在佛法十法界中，有一个叫“十如是”，现在大家知道了吗？師父刚刚就把“十如是”简单地跟大家讲了一下。以后你们要懂得，修学，如果你能够依照十如是去用心，因缘成熟之后不管碰到什么缘分，你只要一接触到，马上就知道这是善还是恶，这个事情一定会有果报，你就豁然开悟。想想看是不是这样？人家跟你说“我们去做一件事情好吗？这个便宜啊……”你马上就知道，只要便宜的，它不一定完全是好货，就这么简单。你心中有“如是”，懂得如是因一定会有如是果：“为什么它会便宜呢？”总有道理吧？对不对？就像人家买房子一样的，为什么这个房子卖出来这么便宜？你去看了房子，都很好，左右没不好，前后也没有什么风水不好，家里也蛮漂亮，为什么卖这么便宜？便宜就便宜了，挑到一个大便宜了，买！邻居都不理你，住了一段时间之后，邻居才告诉你，隔壁那个是麻风病死掉的。你想想看，哪有没有如是因、如是果的？这个世界上种因得因，种果得果。这个世界上只有你自己愚痴，你不了解，相信这件事情，你只要遇缘，你马上就要触著（接触的“触”，“著”就是接触到）。你要豁然开朗，马上就要明白。在古代，修心的人单单学十如是，就有很多修心见性成佛的人。什么都不讲，就讲因果，就能成佛。因为你知道种因得因，种果得果，你知道十如是的話，怎么会去造这种不好的因？如是因，如是果。你今天暗算别人一下，这个因种下去了，别人暗算你是迟早的事情。
见性成佛，你明白了道理，就可以知道佛法最重要的，是在自己的日常生活中时时刻刻提得起观照的能力。你观照了吗？你看穿事物了吗？看穿自己的本性了吗？你知道你是什么样的料？你知道自己在男女色情方面过不了，自己很清楚，不要去接触；你知道自己在吃的方面控制不住，就少碰吃的东西；你今天知道自己在钱财方面碰不了，就不要去碰。那么就增加你这方面的力量。所以“观照观照”就是时时刻刻观照，照看好自己的心，不要让它贪瞋痴慢疑，不要让自己进入五浊恶世当中。
世间法与出世间法是一不是二。人成即佛成，你想修出六道也好，你在六道当中修也好，实际上都是一个字——修。做人做得好和做得不好，都是做人；读书读得好和读得不好，都是学习。是一不是二。能学佛的人就是一法如。一法如是什么意思？就是要了解这个事物的真实之相、真如实相，一切法如都是真实的根。要记住，看问题要看到本质，世间一切皆虚空，能够看到事物本质，就是一如不二，就明白了不管是出世间与世间，都是一如不二。要懂得这个世间，不管修出世还是在世，都是真实的，要用心，有缘分，要懂得一切真实相，理解了才能修出来，不能理解真如实相，是修不出六道的。要想证得烦恼与菩提不二，就要好好地了解真如实相。烦恼即菩提，是一不是二，生死与涅槃也不二，都是一样的。
看事物要看到它的本质，要懂得这个道理。一个人迷惑了，不懂了，他就是在世间；一个人觉了（就是觉悟了），他就是在净土。今天想通了，活在天上；今天想不通了，在痛苦了，就是活在世间。怎样让自己的心和念头要干净？心要净，所以師父写了两个字“净心”，心净就是佛土净。干净的心，你的心中就是净土，就能常住菩薩。
发表于 2021-3-20 14:55:36
